भारतीय रहस्यद्रष्टे ओशो यांनी केलेल्या अनेक विचारप्रवर्तक, धक्कादायक आणि प्रस्थापित संकल्पनांना आव्हान देणाऱ्या विधानांपैकी कदाचित कोणतेही विधान त्यांच्या या घोषणेइतके चकित करणारे, गूढ आणि गैरसमजले गेलेले नाही— “मैं मृत्यु सिखाता हूँ” — “मी मृत्यू शिकवतो” किंवा अधिक अचूकपणे सांगायचे तर, “मी मरण्याची कला शिकवतो.” प्रथमदर्शनी हे विधान अस्वस्थ करणारे वाटते. एखादा आध्यात्मिक गुरु जीवन, यश, आनंद, प्रबोधन, प्रेम किंवा ईश्वर यांविषयी न बोलता मृत्यूविषयी का बोलेल? जगभरातील जिज्ञासूंना जगण्याऐवजी मरणे शिकवण्याचा दावा करून एखादी व्यक्ती का आकर्षित करेल? परंतु या विरोधाभासाच्या अंतरंगात आध्यात्मिक तत्त्वज्ञानातील सर्वात गहन आणि परिवर्तनकारी अंतर्दृष्टींपैकी एक दडलेली आहे. ओशोंच्या मते, ज्याने मरणे शिकले आहे, तोच खऱ्या अर्थाने जगणे शिकू शकतो.
मानव आपले संपूर्ण आयुष्य मृत्यू टाळण्यात घालवतो. तो त्याला घाबरतो, त्याचा इन्कार करतो, त्याविषयी विचार करणे पुढे ढकलतो, स्वतःचे लक्ष त्यापासून विचलित ठेवतो आणि त्याभोवती मौनाचे एक वलय निर्माण करतो. आधुनिक संस्कृतीने, कदाचित पूर्वीच्या कोणत्याही संस्कृतीपेक्षा अधिक, मृत्यूला दैनंदिन जाणीवेपासून लपवून ठेवण्याचा प्रयत्न केला आहे. रुग्णालये, शवागारे, अंत्यसंस्कार व्यवस्था, मनोरंजन, उपभोक्तावाद आणि अखंड व्यग्रता हे सर्व मिळून असा भास निर्माण करतात की, मृत्यू कुठेतरी फार दूर आहे; परंतु प्रत्येक दिवस, प्रत्येक क्षण, जीवन शांतपणे आपल्या अपरिहार्य समाप्तीकडे वाटचाल करत असते. ओशो वारंवार म्हणत असत की मानवजातीचे दुःख मृत्यू अस्तित्वात असल्यामुळे नाही, तर लोक त्याला समजून घेण्यास नकार देतात म्हणून आहे. मृत्यूची भीती असंख्य चिंतांचे, महत्त्वाकांक्षांचे, आसक्तींचे, मत्सरांचे, असुरक्षिततेचे आणि संघर्षांचे अदृश्य अधिष्ठान बनते.
ओशोंच्या मते, सामान्य माणूस प्रत्यक्षात मृत्यूला घाबरत नाही, कारण कुणीही स्वतःच्या मृत्यूचा अनुभव आधी घेतलेला नसतो. लोक प्रत्यक्षात ज्याला घाबरतात ते म्हणजे अहंकाराचे लोप होणे—स्वतःची ओळख, संपत्ती, उपलब्धी, नातेसंबंध, प्रतिष्ठा, स्मृती आणि “मी” म्हणून जपलेली प्रतिमा हरपणे. मृत्यू त्या स्थैर्याच्या भ्रमाला आव्हान देतो ज्यावर मानवी जीवनाचा मोठा भाग उभा आहे. व्यापारी आपली संपत्ती गमावण्यास घाबरतो. विद्वान आपले ज्ञान हरवण्यास घाबरतो. प्रेमी आपल्या आसक्तीच्या समाप्तीला घाबरतो. अहंकार स्वतःच्या नष्ट होण्याला घाबरतो. त्यामुळे जेव्हा लोक म्हणतात की ते मृत्यूला घाबरतात, तेव्हा ओशोंच्या मते ते प्रत्यक्षात त्या मानसिक संरचनांच्या कोसळण्याला घाबरत असतात ज्यांच्या भोवती त्यांनी आपले संपूर्ण अस्तित्व उभे केलेले असते.
ही अंतर्दृष्टी प्राचीन आध्यात्मिक परंपरांचा प्रतिध्वनी तर करतेच, परंतु तिला एक वैशिष्ट्यपूर्ण अस्तित्ववादी परिमाणही प्रदान करते. उपनिषदांमध्ये मृत्यूचे चित्रण अनेकदा विनाश म्हणून नव्हे, तर गहन आकलनाकडे नेणाऱ्या द्वाराप्रमाणे केलेले आहे. मृत्यूदेव यम यांच्या समोर उभा असलेला तरुण साधक नचिकेता जीवनाचे नव्हे, तर जीवनाच्या पलीकडे काय आहे, याचे ज्ञान मागतो. त्याचप्रमाणे, बौद्ध धर्माच्या शिकवणी वारंवार अनित्यतेवर भर देतात आणि माणसाला मृत्यूचे चिंतन करण्यास प्रोत्साहित करतात—निराशाजनक म्हणून नव्हे, तर जागृतीच्या मार्गाप्रमाणे. ओशोंनी या परंपरांमधून खोलवर प्रेरणा घेतली, परंतु त्यांना आधुनिक भौतिकवाद, महत्त्वाकांक्षा आणि मानसिक अस्वस्थतेत अडकलेल्या जिज्ञासूंना समजेल अशा भाषेत मांडले.
ओशोंचे एक महत्त्वपूर्ण निरीक्षण असे होते की माणूस वरवरचे जीवन जगतो कारण तो अचेतन अवस्थेत जगतो. बहुतेक लोक सवयी, संस्कार, भीती, सामाजिक अपेक्षा आणि अवचेतन इच्छा यांच्या प्रभावाखाली यांत्रिकपणे जीवन जगतात. ते आनंद पुढे ढकलतात, जागरूकता पुढे ढकलतात, प्रेम पुढे ढकलतात, मौन पुढे ढकलतात आणि आत्मशोधही पुढे ढकलतात, कारण त्यांना वाटते की वेळ अजून खूप आहे. मृत्यू भयावह वाटतो कारण तो या अखंड पुढे ढकलण्याला अचानक थांबवतो. तेव्हा सर्व अपूर्ण स्वप्ने, न व्यक्त केलेले प्रेम, न साकार झालेल्या शक्यता आणि न तपासलेली सत्ये चेतनेसामोर उभी राहतात. मृत्यू मानवी भ्रमाची नाजूकता उघड करतो—की जीवनाला अनिश्चित काळापर्यंत नियंत्रित करता येईल.
ओशो हे स्पष्ट करण्यासाठी अनेक कथा सांगत असत. कथांद्वारे ओशोंनी यशाच्या पारंपरिक व्याख्येलाच आव्हान दिले. जर एखादी व्यक्ती अपरिहार्य सत्याला घाबरतच राहिली, तर तिच्या उपलब्धींचे मूल्य तरी काय?
म्हणूनच “मरण्याची कला” हा शब्दप्रयोग केवळ शारीरिक मृत्यूला सूचित करत नाही. ओशोंसाठी मरणे ही एक मानसिक आणि आध्यात्मिक प्रक्रिया आहे, जी माणूस जिवंत असतानाच सुरू झाली पाहिजे. याचा अर्थ भूतकाळाला मरू देणे, कठोर ओळखींचा त्याग करणे, अहंकाराला मरू देणे, खोट्या निश्चिततांचा त्याग करणे आणि चेतनेला कैद करणाऱ्या आसक्तींपासून मुक्त होणे. प्रत्येक क्षणी आपल्या आत काहीतरी मरले पाहिजे, जेणेकरून काहीतरी नवीन जन्म घेऊ शकेल. वृक्ष प्रकट होण्यासाठी बीजाला नाहीसे व्हावे लागते. प्रौढत्व यावे म्हणून बालपण संपले पाहिजे. ज्ञान उदयास यावे म्हणून अज्ञान नाहीसे झाले पाहिजे. खरे अस्तित्व प्रकट व्हावे म्हणून खोटे व्यक्तिमत्त्व विलीन झाले पाहिजे.
ही समज मृत्यूला पूर्णपणे वेगळा अर्थ देते. तो शत्रू राहत नाही; तो गुरु बनतो. मृत्यू कसा टाळायचा हा प्रश्न विचारण्याऐवजी माणूस विचारू लागतो की मृत्यू मला काय शिकवू इच्छितो आहे. ओशो वारंवार सांगत असत की, जीवन आणि मृत्यू हे परस्परविरोधी नाहीत. ते एका प्रक्रियेचे दोन पैलू आहेत. जसे श्वास घेणे आणि सोडणे हे एका श्वासाचे भाग आहेत, तसेच जीवन आणि मृत्यू हे एका अस्तित्वाचे भाग आहेत. एक दुसऱ्याशिवाय असू शकत नाही. मृत्यूचा नकार म्हणजे अखेरीस जीवनाचाच नकार, कारण जीवनाचे सौंदर्य, त्याची तातडी आणि त्याचे मूल्य मोठ्या प्रमाणात त्याच्या अनित्यतेतूनच उद्भवते.
ओशोही परलोकाविषयी कट्टर आणि ठाम उत्तरे देण्यापासून परावृत्त करत असत. त्यांचा भर तर्ककुशल विश्वासांवर नव्हता, तर प्रत्यक्ष अनुभूतीवर होता. मृत्यूनंतर काय होईल याची अति चिंता करण्याऐवजी ते साधकांना चेतनेचे स्वरूप समजून घेण्यास प्रोत्साहित करीत. त्यांच्या मते, जर एखाद्याने जीवनाला खोलवर समजून घेतले, तर मृत्यूचे रहस्य हळूहळू स्वतः उलगडत जाईल.
या प्रक्रियेत ध्यानाला अत्यंत मध्यवर्ती स्थान होते. ओशोंसाठी ध्यान म्हणजे मुळात मृत्यूचा सरावच होता. गहन ध्यानात विचार शांत होतात, अहंकार मागे सरकतो, ओळखी विरघळतात आणि चेतना कोणत्याही आसक्तीशिवाय स्वतःची साक्षीदार बनते. साधकाला असे क्षण अनुभवास येतात की ज्यात त्याची परिचित “मी” ही भावना तात्पुरती अदृश्य होते. हे अनुभव ओशोंनी “जागरूकपणे मरणे” असे ज्याला म्हटले आहे, त्याची झलक देतात. असे क्षण उघड करतात की जागरूकता त्या सततच्या मानसिक कोलाहलापासून स्वतंत्रपणेही अस्तित्वात राहू शकते, ज्याच्याशी लोक सामान्यतः स्वतःची ओळख जोडतात.
हा दृष्टिकोन केवळ ओशोंपुरता मर्यादित नाही. स्टोइक तत्त्वज्ञ मार्कस ऑरेलियस दररोज मृत्यूचे चिंतन करण्याचा सल्ला देत असत, जेणेकरून जीवन सुज्ञपणे जगता येईल. सूफी संत “मृत्यूपूर्वी मरणे” याविषयी बोलत असत. बुद्धांनी अनित्यतेच्या स्मरणावर भर दिला. भारतातील संतांनी वारंवार सांगितले की मृत्यूचे स्मरण आध्यात्मिक स्पष्टता आणते. ओशोंची मौलिकता या प्राचीन ज्ञानाला मानसशास्त्रीय खोली, अस्तित्ववादी तातडी आणि थेट धाडसी शैलीत सादर करण्यात होती.
तथापि, ओशोंची शिकवण केवळ तत्त्वज्ञानापुरती मर्यादित राहत नाही; ती एक आव्हान बनते. जर मृत्यू निश्चित असेल, तर माणसाने कसे जगावे? जर सर्व काही तात्पुरते असेल, तर खरोखर कोणत्या गोष्टीकडे लक्ष द्यावे? जर प्रतिष्ठा, संपत्ती, कीर्ती आणि सामाजिक मान्यता आपल्याबरोबर स्मशानभूमीपलीकडे जाऊ शकत नसतील, तर मग खरोखर अर्थपूर्ण काय आहे? हे प्रश्न जीवनाचे मूल्य कमी करत नाहीत; उलट ते जीवन अधिक समृद्ध करतात. ते माणसाला आवश्यक आणि क्षुल्लक यांच्यातील फरक ओळखण्यास भाग पाडतात.
अखेरीस, ओशोंचे हे विधान— “मी मरण्याची कला शिकवतो” — हे मृत्यूविषयीचे कोणतेही तत्त्वज्ञान नसून जागृतीचे आमंत्रण आहे. हे इतक्या सजगतेने जगण्याचे आवाहन आहे की मृत्यू आपला सारा दहशतवाद गमावून बसतो. हे स्मरण करून देते की जीवनाला त्याची खरी प्रामाणिकता तेव्हाच प्राप्त होते जेव्हा ते नश्वरतेच्या पार्श्वभूमीवर पाहिले जाते. ओशोंच्या समजुतीनुसार, मरण्याची कला म्हणजे सोडून देण्याची कला—भ्रम सोडून देण्याची, भीती सोडून देण्याची, आसक्ती सोडून देण्याची, उधार घेतलेल्या ओळखी सोडून देण्याची आणि अचेतन जीवनाचा त्याग करण्याची. ही अशी उपस्थिती आहे की प्रत्येक क्षण पूर्णत्वाने जगला जातो आणि काल्पनिक भविष्याकरिता काहीही पुढे ढकलले जात नाही.
ज्याने ही कला आत्मसात केली आहे, त्याच्यासाठी मृत्यू हा अंधारमय व्यत्यय राहत नाही; तो स्वतः अस्तित्वाच्या वैश्विक लयीचा एक भाग बनतो. अशी व्यक्ती केवळ जीवन जगत नाही; ती त्याचा खोल, तीव्र आणि सजग अनुभव घेते. आणि कदाचित हेच ओशोंच्या या विरोधाभासी शिकवणीमागील गुपित आहे—ते मृत्यूविषयी इतके बोलले कारण त्यांना माणसाला जीवनाचा शोध लावायचा होता. त्यांनी मरणे शिकवले कारण बहुतेक लोक जगणे विसरले होते. त्यांनी कबरेकडे बोट दाखवले ते भीती निर्माण करण्यासाठी नव्हे, तर वर्तमान क्षणाचे अमाप सौंदर्य उलगडण्यासाठी. कारण जेव्हा एखादा मनुष्य खऱ्या अर्थाने मृत्यूला समजून घेतो, तेव्हाच त्याला जिवंत असण्याचा चमत्कार, त्याची नाजूकता, त्याचे गूढ आणि त्याची पावित्र्यता समजते.
*संकल्पना व संकलन:*
-प्रा.डॉ.अजय गव्हाणे
